Забавы наших Предковъ

Забавы наших Предковъ

На протяжении веков эти игры сопутствуют повседневной жизни детей и взрослых, вырабатывают особые черты менталитета, важные личностные качества, отражают общественное устройство нации и взгляды на мир.

Славянские народные игры представляют собой сознательную инициативную деятельность, направленную на достижение некой цели, установленной правилами игры, которая складывается на основе славянских национальных традиций и учитывает культурные, социальные и духовные ценности народа. В них совмещались развлечение, тренировка, и сама уникальная русская культура выявления и поощрения сильных духом и телом, воспитание готовности принять брошенный вызов, заступиться за слабого, преодолеть слабость в самом себе.

Цитата: «Игры издавна служили средством самопознания, здесь проявляли свои лучшие качества: доброту, обучая их, как надо развлекаться и отдыхать».

Древность была не особо богата развлечениями, но зато они носили поистине массовый характер – все, от мала до велика, принимали участие в празднествах и торжествах. В празднество, редкий свободный от работы день, люди стремились отдохнуть от тяжелого каждодневного труда, играя, состязаясь или просто участвуя в забавах в качестве зрителей. Но не только забавами и развлечениями служили нашим Предкам игры, а еще и воинской тренировкой перед боями с противниками, коих у славян всегда было великое множество.
Само слово «забава» у славян носило не совсем «развлекательный» смысл, а более широкий: «массовое событие».
Чаще всего массовым событием и была какая-нибудь из перечисленных здесь игр.

Кулачный бой. На протяжении всей Истории славяне вели постоянные войны, и воинские упражнения и игры сделались неотъемлемой частью древнеславянской культуры, прочно войдя в быт и отразившись в традиционных «потехах».

Русский кулачный бой («кулачная потеха»), – яркий тому пример.

Историческая справка

Первые летописные упоминания о кулачном бое встречаются в начале XIII в.
Великий Князь киевский, Мстислав III,

и князь псковский, Владимир, ободряя пред битвой своих воинов представили им на волю: сразиться на конях или пешими. И получил ответ: «мы не хотим на конях, но сразимся, по примеру наших предков, пешими и на кулаках».

На первый взгляд, кулачный бой может показаться достаточно варварским развлечением. Но, памятуя, что на Руси редкий год обходился без войны, вполне закономерно, что для простого люда (который в любой момент мог быть востребован, как ополчение) он стал исторической традицией. А для государства в целом – полезной школой, в которой население обучалось воинскому искусству «без отрыва от производства».

Обычно плохо вооруженные ополченцы стремились компенсировать данный недостаток быстрой реакцией и умелым, неожиданным использованием ситуации, и этому их учил кулачный бой.

Кулачные бои проводились один на один или «стенка на стенку» (групповой бой).

Бои один на один («сам на сам») в основном проводились перед массовыми боями, либо использовались для разрешения споров, а так же в судебной практике. В последнем случае подобный поединок назывался «поле» и применялся как судебное доказательство: он служил для окончательного подтверждения правоты ответчика в судебном деле.
Самые выдающиеся одиночные бойцы охотно брались боярами «под свое крыло» – они кормились с барского стола и осыпались всяческими милостями, а бояре бились об заклад, сводя их в поединках для своей потехи.

Местами проведения боев в летнее время выбирались «обширные» места – городские площади, поляны.

Зимой «потеха» происходила чаще всего на льду рек или озер. Бои проводились во время русских народных праздников, большинство из которых на Руси проходятся на зиму. На поединки выходили в валенках и полушубках, что накладывало определенный отпечаток на технику боя.

Удары наносились так, чтобы пробить теплую одежду – с использованием веса всего тела.
Большинство кулачных боев были «правильными», т.е. проводившимися по правилам.

Вот основные их положения:

· биться «по любви» – то есть не иметь на противника злобы,

· не бить лежачего противника,

· не бить сзади,

· не таить в кулаке тяжелых предметов,

· не ставить подножек и не захватывать одежды противника,

· не бить ногами (удар обутой ногой мог покалечить противника).

В боях «стенка на стенку» принимало участие почти все мужское население от мальчишек (!) до взрослых.

Подростки «зачинали» бой, потом сходились мужчины, а в конце подключались наиболее сильные бойцы-»надёжи». Каждая стенка могла иметь два, три, четыре или больше рядов бойцов. Бились улица на улицу, деревня на деревню, слобода на слободу.
Групповой бой учил стоять плечом к плечу, позволяя отрабатывать совместные действия.

Развивались чувство локтя и взаимовыручка – умения незаменимые в битве.

Продолжался кулачный бой до тех пор, пока одна из сторон не обращалась в бегство.
По окончанию «потехи» чествовали наиболее отличившихся бойцов – их водили по улицам с песнями, прославляющими их подвиги.
Однако единых правил все же не использовалось и нередко бои ограничивались только неизменными – «лежачего не бить» и «досмерти не убивать».
Существовал и очень жесткий тип боя, «свалка-сцеплялка» больше напоминающий побоище – в нем использовалось все: от ударов ногами до кистеней, палок и ножей. После таких свалок нередко оставались покалеченные и даже убитые.

Из того, что до кулачных боев допускались даже дети, ясно отношение, которое имелось у славян к воспитанию силы тела и духа сызмальства. Современному человеку дико представить, как мать отпустит ребенка в драку 50 на 50 человек, беЗсмысленную и все же довольно жестокую.
Однако для наших Предков это было совершенно осмысленным и приемлемым уроком, некоей школой для мужчины, максимально конкретно, «на живом материале» обучающей не просто боевым ухваткам и уловкам – а гораздо более важному духу совместного соперничества, взаимной поддержки и единства. Закалкой с детства на всю жизнь.

Оглядываясь на традиции русского кулачного боя, становится легче понять ту невиданную стойкость и самопожертвование, которое славяне испокон веку проявляли в войнах за свою Родину.

С развитием огнестрельного оружия кулачные бои потеряли для государства свое прикладное значение (не малую роль тут сыграло христианство, стремившееся искоренить языческие обычаи) и оно объявило их «вредной забавой».

В 1274 году митрополит Кирилл собрал во Владимире собор, на котором между иными правилами постановлено было:

«отлучать от церкви участвующих в кулачных боях и боях кольями, а убитых не отпевать».
Запрещали кулачные бои с завидным постоянством, но даже после указа Николая I (в 1832 г)

«О повсеместном и полном запрещении кулачных боев» («Кулачные бои, как забава вредная, вовсе запрещаются») – они не прекратили своего существования и продолжали сохраняться в народном быту:

«В Москве фабричный был Семен, силач-боец
Зараз из печи изразец
Своею вышибал железной пятернею,
Когда же на бою являлся пред стеною
Все опрокидывал и гнал перед собою.
Страх, ужас перед ним,
А клики радости и похвала за ним…».
А.Е. Измайлов

Историческая справка

После 1917 года, кулачный бой был зачислен в «прогнившее наследие проклятого царизма» и не нашел своего места среди спортивных видов борьбы. Идеология кулачного боя, основанная на религиозности и сплоченности общины,шла в разрез с партийной идеологией, превозносящей совсем иные ценности, и кулачный бой за годы Советской Власти не получает никакого развития.

Все попытки внедрить приемы народного боя в программу подготовки пограничников и милиции успехом не увенчались.
Возрождение кулачного боя происходит уже в наше время – появляются многочисленные школы и стили славянских боевых искусств, основывающихся на традициях кулачного боя или использующих его элементы.

Пляски и танцы

Нам сейчас трудно разглядеть и осознать корни современной славянской пляски, наблюдая ее по телевизору или на гуляниях и праздниках в исполнении фольклорных коллективов. А создавалась она совсем не как развлечение, а как специфическая система игровой тренировки славянских воинов, помогающая вырабатывать боевые двигательные навыки, выносливость развить ловкость и силу.

Гопак, трепак, «казачок», «барыня», матросское «яблочко» и другие пляски носят в себе остаточные элементы пешего боя и единоборства.

Например, суть известнейшего русского танца «Барыня» заключалась не просто в том, чтобы сплясать с женщиной.

А в том, чтобы бороться за партнершу с другими плясунами, причем, бороться не силой, не грубостью, а плясовым мастерством! Плясали с женщиной, стараясь не подпустить к ней соперника.
Тот, в свою очередь стремился отбить плясунью, оттерев умелым движением соперника и самому продолжить пляс. Поэтому настоящая «Барыня» очень трудна – требуется тщательный контроль над сложными боевыми переходами. Недопустимым считалось не только коснуться ударом партнёрши, но даже напугать её опасным движением.

Получается, не танец, а поединок – но не бой, а искусство!

На Руси издревле проводились состязания плясунов. Плясали как в одиночку, так и в паре с соперником. Состязание чаще всего происходило на ярмарках. На плясунов «спорили» и делали ставки, а победители получали призы: подарки, деньги или вино. Плясуны постоянно тренировались, выдумывали новые сочетания «коленцев», неизвестные соперникам и зрителям.

До состязаний наработки держали в большом секрете. Это постоянно пополняло и обогащало технику русского пляса. Различали парный и одиночный перепляс. В первом случае один из плясунов показывал какое-либо движение или связку, соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои. Во втором – соревнующиеся попеременно показывали свои движения, при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого первого заканчивался набор «выкрутасов».

Историческая справка

Один из вариантов боевого пляса «скобарь» (или как его еще называли – «ломание веселого»)предусматривал непосредственный контакт с противником во время исполнения.
«Исполняли» его под ритмичный и простой наигрыш на гармошке.
Бой-пляска проходила по разным уговорам, например, до первой крови или до первого падения.
Бой мог остановить гармонист (в более давние времена – гусляр), прекратив наигрыш.
Перед началом «ломания» плясун встряхивал головой, взъерошивая волосы.

Эти действия, в купе с определенными возгласами и притопыванием относились к элементам древней народной магии. Совершая их, человек выходил из привычного бытового пространства, перебираясь в иной пласт бытия, где время текло иначе, а органы чувств работали по-другому.
Расслабленное тело скобаря реагировало не то что на действия соперника – а даже на дуновение ветерка.

Подобное состояние аналогично трансу, в который вводили себя воины Востока. Кроме воинских плясок существовали и многочисленные мирные танцы-игры, обрядового и просто развлекательного назначения. Самым «славянским» из которых является хоровод (коло, корогод, танок).

Игры-обряды

Обрядовые игры на Руси чем-то сродни современным ролевым играм.

Играющие переодевались («рядились») в различные одежды – принимая образы зверей или высших сил.
Строились такие игры на природной магии подобия: блин, хоровод, горящее колесо – подобны Солнцу и, вспоминая о нем, люди изготавливая его изображения, прося поскорее вернуться после зимних стуж.
Они верили, что действительно помогают весне придти поскорее.
Христианство так и не смогло до конца искоренить веру в языческих богов, и части древних обрядов нет-нет, да проскакивают в нашей повседневной жизни.

Хороводы по всей Руси использовались в качестве праздничного ритуального танца в основном весной.
Круг у славян являлся символом солнца, и танец символизировал приближение расцвета природы
и стремился помочь ей пробудиться после зимы. Хоровод сопровождался песней-просьбой о будущем урожае.

Люди приносили на поле испеченный накануне большой каравай и «подкармливали» им землю.
Использовали танец и для того, что бы отвести предполагаемую беду от селения –
один крестьянин на коне опахивал землю по краю всего села, а остальные, держась за руки, цепочкой шли за ним и пели.

Хоровод служил также молодежным развлечением и включал в себя не только непосредственно сам круговой танец, но и многое другое: гуляющие играли на музыкальных инструментах, внутри самого хоровода разыгрывались бытовые сценки и пантомимы.

Комоедицы (23 марта) – «праздник поедания комов», особых блинов, посвященных медведю. Более известен как Масленица.Люди прыгали через костры, умывались талой водой или снегом, после чего торжественно сжигали на костре чучело Зимы-Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи.

Историческая справка

Обычно Масленицу (Марену) представляли в образе огромной женоподобной фигуры, которую делали из соломы, наряжали нелепым образом, сажали в сани и возили по селам. Карнавальный поезд мог состоять из десятка саней, в которых разъезжали ряженые. После завершения праздничного ритуала куклу сжигали, прощаясь с ней:

«Ты прощай, прощай,
Наша Масленица.
Ты прощай, прощай,
Наша широкая…»

Образ Масленицы соединял в себе смертоносное (зима) и животворящее (весна) начала: люди словно бы вступали в новую жизнь, прощались со старой. С принятием христианства образ Масленицы претерпел значительные изменения, хотя и не утратил до конца языческих черт.
После этого шли «будить медведя» («пробуди»). В яме-берлоге, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображавший спящего медведя. Вокруг берлоги водили хоровод, криками стараясь разбудить косолапого.

Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпался до тех пор, пока одна из девушек не садилась ему на спину и не подпрыгивала на ней. Затем девушка убегала, унося с собой кусок медвежьего наряда. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, и шел искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога, скрипи липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит.
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, на моей коже сидит.
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит.
Мою кожу сушит».

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытался «задушить» её в своих объятиях.
После «пробудей» наставал черед остальных масленичных игрищ: городка, кулачек, коняшек, катания на качелях и лошадях и лазания на столб за подарком.

Масленичный столб. На площади устанавливали высокий, абсолютно гладкий столб вдобавок еще и натертый маслом или салом.

На верхушке столба подвешивали какой-либо приз (например – пару сапог) и любой желающий мог попытать счастья снять приз.

Задача была не из легких – зачастую смельчаки соскальзывали по столбу обратно вниз под хохот собравшегося народа, едва одолев половину пути.Часто на верхушке столба устанавливали колесо, с прикрепленными к нему веревками или цепями – прообраз современных «гигантских шагов».

Коляда (Святки) начинается 29 декабря – в пору, когда день понемногу начинает прибывать, «поворачивая на весну». Перед празднеством кудесник выл волком, прогоняя злых духов – еще один элемент языческой природной магии.
На Коляду существовал обычай рядиться в звериное платье и с песнями ходить по дворам, выпрашивая у хозяев продукты – колядовать.
Главой ряженых была коза, за которой шла ее свита – кот, лисица, журавль, свинья:

«Ой, пляшу, пляшу для дорогого
Может даст ползолотого.
Ой, мало, мало, на том не стало!
Ой, скачу, скачу, серебра хочу!
Раз имеешь сына, дай головку сыра
Раз имеешь дочку, дай мне мёда бочку

Если не богатый, выгони из хаты
Хоть поленом, хоть метлою, хоть кривою кочергою»

«Звери» подпевали:

«Наша коза – стара дереза
С Киева шла, всю Русь обошла»….

Люди бросали колядующим в мешок гостинцы: колбасу, сало, пряники, печенье – кто, чем богат.

Собрав полный мешок гостинцев отправлялись пировать.
Праздник заканчивался игрищами – нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:
«В гору катись, с весной воротись».