Волшебство славянских кукол

Жар-птица. пишет:

Волшебство славянских кукол

Кто изготавливал куклы
По обычаю тряпичные обрядовые куклы изготавливали женщины. Поэтому они относятся к женской продуцирующей, очис­тительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времён, с эпохи матриархата женщина была основ­ной хранительницей традиций. Она хранила и передавала знания и навыки из поколения в поколение.

Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были та­кими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девоч­ками.

Как их делали
Обрядовые куклы бытовали как медитативные предметы и изготавливались по особому случаю. Они наделялись совершенно реальной «особой силой» при помощи определённых воздействий.
Эту силу кукла приобретала и в результате наделения её «силой веры» женщины. Женщина делала её не бездумно. Женщина делала куклу, эмоционально настроившись, истово веря в силу «сделанного». Ведь от качества её работы зависела судьба семьи, рода.
«Вера – явление эмоционального порядка. Попытки объяснить природу веры предпринимались неоднократно. Ученые, в течение некоторого времени наблюдавшие за группой добровольцев, обнаружили, что при повышенной эмоциональной активности человек начинает излучать особый вид энергии. Эта энергия имеет способ­ность накапливаться там, куда направлена, и воздействовать на объект положительным или отрицательным образом. Не случайно древние говорили, что "если в богов не верить, они умирают". Но вера питает и самого верующего. Ведь любое сильное желание – это та же эмоция, а эмоция – это энергия, обладающая колоссальной созидательной или разрушительной силой» (М. Штерн).
Женщина, делающая обрядовую куклу, сосредоточена на хорошо сформулированной проблеме. Она эмоционально настроена определённым образом. Очень многие психологи в своих работах обращают внимание на проблему формулировки своих намерений. Осознанное и хорошо облечённое в слова желание превращается в намерение, которое двигает и направляет на правильный путь современного человека. И в нашей жизни также непременно стоит обратиться к опыту предыдущих поколений, использовать их опыт использования кукол в качестве медитативных предметов. Только в разговоре с куклой человек оказывается равен самому себе, только ей он может раскрыть свою душу.
Из этнографии известно, что колдуны иногда передавали свою силу через специальный кусок ткани. Иначе говоря, традиционно считается, что ткань способна накапливать особую энергию.

Ритуальный характер изготовления кукол
Женщины изготавливали ритуальных кукол не просто технически, процесс их создания сопровождался обязательным предварительным ритуальным действием. Куклы изготавливались из целых кусков изношенной одежды. Во времена ритуального способа существования костюм рассматривался человеком как особый организм, в котором воедино сплетались утилитарность использования, его «вещественность» и насыщенность духовным содержанием. Поэтому непосредственному изготовлению куклы предшествовало целый ряд ритуальных этапов, связанных с появ­лением необходимого для нее материала. Посев, выращивание и обработка льна были процессом длительным и трудоёмким. И когда мастерица садилась ткать, она испытывала чувство благогове­ния к нитям, а рожденный под её руками холст имел сакральное, магическое значение, служил связующим звеном между челове­ком и окружающим его миром. Ткань в одежде долго была в употреблении, проходила вместе человеком через многие календарные и семейные обряды. Затем ткань изнашивалась, и была на грани возврата в мир природы. И только оставшиеся целыми куски вы­рывались из отслужившей вещи и становились куклами.
Делание ритуальной куклы было освящено и особым магическим мышлением человека традиционного общества. Покров магического мышления защищал человека, становясь посредником между ним и природой. Магическое мышление – это глубинная древняя основа сознания человека.
«Традиционное магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй – законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подо­бия, делается вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании вто­рого принципа делается вывод, что все то, что проделывается с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении. Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкос­новения или заражения. Обе разновидности магии могут быть обозначены единым термином – симпатическая магия. В обоих случаях допускается, что благодаря тайной симпатии вещи воз­действуют друг на друга на расстоянии, и импульс передается от одной к другой посредством чего-то похожего на невидимый эфир» (Топоров).

Заговоры и молчание
Чтобы наделить куклу магической силой, при её изготовлении читали заговор, который иногда надо было успеть прочитать до конца, ни разу не сбившись, точно в течение времени её делания.
Некоторые куклы женщина делала в молчании. Даже заговоры проговаривала «про себя» Молчание человека при исполнении определённых обрядов и магических действий нередко рассматривается и как условие, необходимое для их успешного завершения и достижения желаемого результата, являясь своеобразной формой ритуального поведения.
В славянской магии и обрядовой практике запрет разговаривать вступает в силу преимущественно в те моменты, когда человеку необходимо вступить в контакт с представителями «иного» мира и т. п. Молчание как обрядовое воздержание от речи помогает человеку устанавливать связь с этим потусторонним миром. Молчать принято было также после совершения некоторых магических актов, в частности, после чтения лечебных заговоров и т. п. Поскольку человеку опасно общаться с потусторонними силами, при контактах с ними он вынужден принимать меры предосторожности, одной из которых и является молчание. Воздерживаясь от речи, человек предохраняет себя от влияния потусторонних сил.

Время изготовления
Обрядовые куклы изготавливали ко времени проведения определённых календарных и семейных обрядов. Поэтому время изготовления кукол зависело от времени ритуала. Кукол обычно изготавливали перед ритуалом. Некоторые куклы делали даже и во время самого действа. Так, в Пермском крае беременная женщина при начавшихся потугах (а роды, несомненно, священнодействие) делала на колене двенадцать защитных кукол-закруток для буду­щего ребёнка. В традиционной культуре время – одна из основ­ных характеристик мифологической картины мира. Оно включает в себя в том числе понятия природного и жизненного времени. В народной традиции время наделяется положительным или отрицательным значением. Положительное время – это время жизни, отрицательное – время смерти, потустороннего мира, нечистой силы. Как применительно к пространству, для понятия «время» важны границы – полдень, полночь и соответствующие им точки годового цикла, которые считаются опасным и нечистым временем. Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (для года – зимним солнцестоянием) и рассветом (для года – весной), которому в традиционном календаре соответствует период святок (от Рождества до Крещения) и Масленицы. Это время разгула нечистой силы.
Именно в такие периоды и делали очистительных кукол, которые как бы впитывали в себя всё негативное, присутствующее в данном времени («Масленица», кукла «Крестец» и др.). Затем их сжигали, уничтожали. Существовали и другие «пограничные» куклы, например, куклы – «день и ночь», которыми фиксировали наступление ночи и дня.
В народной традиции «хорошее» время приносит человеку здоровье, счастье, богатство, успех. А «плохое» – болезнь, неудачу, нужду, горе. Одно и то же действие может быть успешным и благоприятным или неудачным и опасным в зависимости от того, в какое время оно совершается. Этим-то и объясняется обилие магических действий, в частности, «деланья» кукол, приуроченных к наиболее важным датам календаря и т. п. Для всякого дела старались выбрать «хорошее» время – день недели, время дня. Поскольку ткани и ниткам, из которых делали кукол, в традиционной культуре придавали глубокое смысловое значение, то система запретов переходит и на изготовление кукол: бытовали запреты на изготовление кукол в определённые дни.
Прядение, плетение и ткачество символизируют в традицион­ном сознании создание Космоса, превращение Мироздания из хаоса в организованную структуру. Поскольку сотворением времени и космических стихий занимаются боги, то простым смертным нельзя было прясть, шить и ткать в «неурочное время», то есть время, отведённое для этих занятий божествам. Отсюда берут своё начало многочисленные запреты на рукоделие в ночное время, праздничные дни годового цикла, а также в дни, посвящённые женским персонификациям дней недели: Середе, Пятнице и Неделе (Воскресенью).
Прядение было основной женской работой осенне-зимнего периода, поэтому естественно, что покровительницей женщин и рукоделья являлась богиня-пряха (для славян, надо думать, Мокошь (Макошь)). У восточных славян с праздника Покрова (14 октября), а чаще – со дня святой Параскевы (10 ноября) повсеместно девушки по вечерам собирались на посиделки (вечеринки), где пряли и вязали.
В праздничное – неурочное! – время за прялку иногда садились ряженые старухи, изображая кикимору или маруху. Но пряли они «наоборот»: пускали нить не с правой стороны (как обычно), а с левой, закручивая в другую сторону. Считалось, что именно так прядут духи. По поверьям, такая нить обладала чудодейственной силой и применялась в народной магии и медицине. Изготовленная в праздник (Великий четверг) «оборотная», закрученная в противоположную сторону нить служила оберегом.
В Новосибирской области среди потомков переселенцев с Украины и из южных областей России зафиксирован запрет на прядение или вязание на закате солнца. Видимо, в момент захода (временного умирания) светила нельзя было создавать что-либо, дабы не нарушить мировой гармонии, не помешать последующему крещению Солнца.
На севере Руси было распространено поверье о домашнем духе женского пола Мокоше или Мокуше, которая пряла по ночам оставленную без благословения кудель, стригла овец. Будучи недовольной, она остригала немного волос у хозяев, предрекая этим беду. Иногда она издавала звуки – щёлкала веретеном по косяку двери. Разновидностью образа подобного Мокоши является мокруха, которая (также по представлениям жителей Русского Севера) тоже пряла по ночам и оставляла мокрое место там, где сидела. Ночным прядением занимался и дух, связанный со смертью – Мара. Она путала и рвала оставленную на ночь без молитвы кудель. Наиболее часто в народных рассказах манипулировали нитками кикиморы. Кикимора могла быть домашней, лесной, полевой.
Её наименование употреблялось также в качестве названия куклы, подброшенной в дом колдуном, чтобы наслать порчу.
К прядущим духам можно отнести и русалок. Русалки манипулировали нитками, пряжей, холстами. В Троицкую неделю деревенские девушки развешивали на березах полотенца, мотки ниток, лоскуты ткани – «русалке на рубашку».
Запреты на женский труд у восточных славян распространялись не только на пятницу, но также на среду и воскресенье (Неделю): «Что Бог не даст, а в среду не прясть!» Пятница и среда считались постными днями. Согласно преданиям, Середа – персонифика­ция третьего дня недели – также наказывала людей за несоблюдение поста, рукоделье и грязную работу в среду.
Воскресные, святочные и праздничные запреты на прядение, плетение, ткачество были распространены как в Центральной России, на Украине, в Белоруссии, так и в Сибири.
В славянской традиции присутствует обязательное правило сразу сделать правильно ритуальный предмет, в том числе и куклу. Обрядовые куклы очень просты в изготовлении, так что предполагается, что их делают, не прерываясь. Очень просты не только технологии, доступны и материалы. Повторное действие в традиции обычно предстает как «зачёркивание» первого. Известна примета, восходящая к общеславянскому мифологическому сюжету о том, что нечисть можно убить только одним ударом (ударишь ещё раз, она оживёт), а также запреты мести пол в две метлы (общеславянское), дважды сажать хлеб в печь. Итак, повторное действие связывает предмет или «делающего» с невидимым миром, что в народной традиции являлось нежелательным.
В домашней обрядности кукла служила для выравнивания энергоинформационного (психоэнергетического) поля семьи. Изготавливали в пределах собственного дома. Изначально она была напитана энергией семьи, рода. Ткань, из которой её изготавливали, долго служила семье, пропитываясь энергией событий и эмоциональным полем членов семьи. В этом плане кукла была полностью безопасна. Как медитативный предмет она придавала уверенность, равновесие, чувство защищённости. Помимо всего прочего, кукла была предметом привычным, сделанным из «своего», самим, правильно и вовремя. Кукла своим присутствием мягко поднимала эмоции.

Что делали с куклами
Обрядовые куклы представляет собой несложные конструкции из основы и ткани. Обрядовых кукол можно разделить на «одетые» и «неодетые». Первые, как следует из названия, представляют собою куклы, одетые в одежду. Одежда даёт половозрастную характеристику. Вторые – просто символическое изображение.
Помимо одиночных обрядовых кукол – наиболее распространённых, изготавливали также парные куклы, и даже многопредметные композиции из текстильных обрядовых кукол. Так, по общеславянским представлениям, особой сакральной продуцирующей силой обладал спорыш – сдвоенное зерно или двойной колос. В Псковской губернии из спорышей делали куклу-спорынью. Из них сплетали «бороду», посвящённую святым Косьме и Дамиану (парным святым). В честь этих же святых делали и текстильную парную куклу на одной руке.
Помимо «Кузьмы и Демьяна», двойные куклы изготавливали и к свадебному обряду. К кукольным композициям относятся кукла «Богатство» с привязанными к ней небольшими куклами-младенцами, а также целые серии из тринадцати специальных кукол-«трясовиц».
Парную куклу «Мировое древо» для свадебного пирога выполняли на веточке с развилкой.

Величина кукол
Обрядовые текстильные куклы имели размер ладони, пальцев, иногда достигали длины руки до локтя. Так, «трясовицы-сестрицы» были размером с мизинец, а «Кумоха» – высотой в указательный палец.
Кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, была размером в полено. «Вепсская» кукла, куклы «Богатство», «Утешительница» – высотою в ладонь. Размер тайной женской куклы «На веретене» определялся размером веретена. Обрядовые текстильные куклы использовали как для семейных, так и общественных обрядов. В зависимости от этого они могли различаться по величине. Например, «Малая Масленица», предназначенная для семейных обрядов, была небольшой, около 30 – 40 см в высоту, а высота «Большой Масленицы», изготавливаемой для народных гуляний во время Масленицы, превосходила человеческий рост. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала её в одежду мужа. Такую куклу кормили, с ней советовались.

Где хранили куклы
Картина мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворённое. Между людьми, живущими в доме, и его духом шёл диалог. Часто через кукол. Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от тёмных сил, ссор, болезней некоторые из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол.
Так, в красном углу всю зиму обычно стояла кукла «Крупеничка», которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ей ссору из дома.
Защищающие от болезней куклы «Трясовицы» хранили ря