КАК ПРОВОДИТСЯ КУПАЛА?

КАК ПРОВОДИТСЯ КУПАЛА?
Весь летний Праздник Бога Купалы построен на обрядах очищения. Начинается всё с очищения совести. Каким образом? Допустим, мы приезжаем на берег реки, да? И прежде чем праздник провести, надо быть в гармонии с природой. Так? Очищается от мусора, хлама, от веточек, камушков вся территория пляжа. Потому что не только мы, но и дети, которые с нами и внуки, они все босиком - чтобы никто не повредил ноги. То есть камушки, веточки, стекло, мусор, всё убирается и закапывается, чтобы его не было видно. Потом делается ДУНЬЯ – это, как жертвенник.
И вот, когда уже всё подготовлено к празднику - начинается праздник с очищения совести. А что значит очистить свою совесть? Это значит вспомнить обо всех своих Предках и принести им требы. Не один раз в году, как у христиан на родительский день съездить на кладбище, и привезти там плюшки, блинчики, оладушки, печенюшки на могилу. А как же быть с теми Предками, которые похоронены в других городах, или в деревнях. Или вот сейчас после разъединения, могилы остались в Польше, на Украине, в Белоруссии, у кого-то в Германии. Ну, вот, у нас Ненецкий национальный автономный округ, у многих же родственники то в Германии. А как они в этот день попадут на кладбище, к находящимся в Германии? Никак. Поэтому у нас вот и делается жертвенник и в него каждый из присутствующих на празднике дня Бога Купалы жертвует оладышки, блины, булочки – всё, что они настряпали. Кто-то кладёт орехи, кто-то там крупы и прочее. Поэтому, есть понятие ДВЕ ЖЕРТВЫ: жертва природная – то, что дала Природа: грибы, орехи, зёрна; и жертва человеческая - то есть то, что создано человеческими руками, то есть плоды человеческого труда. А люди незнающие, услышав: «А, человеческие жертвоприношения», сразу же думают, что людей в жертву приносят. Хотя на самом деле человеческими жертвоприношениями назывались оладьи, блины, булочки,
расстегайчики с капустой. То есть, понятно, да? Незнание порождало всевозможные домыслы. Это всё клали в огонь, в огненный жертвенник. А с огнём это куда всё поднимается? В небеса. А там уже наверху Предки, независимо от того, где их прах захоронен, они получают все эти требы, дары, жертвы.
То есть тем самым мы очищаем свою совесть, мы помним обо всех Предках своих Родов, и также о своих Богах. Для Предков мы человеческие жертвоприношения делаем, (булочки, оладышки и прочее), а для Богов - природные жертвоприношения (зёрна, орехи, грибы, ягоды), то есть то, что мать Природа дала. Для чего мы им даем природные жертвоприношения? А для того, чтобы на следующий год нам Боги опять дали урожай, чтобы мы опять им смогли принести эти дары.
После этого вокруг сияющего меча Перуна начинаются хороводы.
Всегда говорят, кто ближе всех к Богам? Дети. Поэтому первые хороводы – дети маленькие, потом дети повзрослее, и так дальше, молодёжь и уже замыкающий, как бы, оберегающий круг – уже взрослые люди по 50-60-70 лет. То есть как бы каждое поколение внутри другого, то есть принцип матрёшки, все в единстве. И когда хороводы ходят, появляется Огнебог Семаргл, который и благословляет каждого.
И получив благословение, каждый человек делает себе ОГНЕВИЦУ (плотик, венок), берёт свечу и наговаривает желание: что он хочет, чтобы у него ушло (неудачи, хвори, болезни, невзгоды какие-то).
Наговорил на свечу, и отправляет её по водам реки. Свеча освещает и всё это куда передаётся? В воду, да? Текущую. Вода, испаряясь, поднимается куда? В небеса. И Боги уже знают, что просит человек, от чего его избавить. Тем более он перед этим ещё принёс требы Богам.
После этого люди омывают свои тела в реке. Окунулись и всё смыли с тела, то есть тело стало чистым.
Потом они прыгают через костёр. Тем самым, если пользоваться восточной терминологией, очищают свою ауру. То есть огонь, он же, как бы всё чистит. Прыгают не через маленький огонь, костёр, а через пламя большого костра, через огненную стенку. При этом человек весь негатив выжигает, и он очищает свою Душу.
После того как через большой костёр попрыгали, (а для детей там маленький костёр) молодёжь идёт к двум солярникам (как свастичные символы один в одну сторону, другой в другую) и начинаются хороводы, так называемые Игрища Богов. То есть девушки в одном направлении движутся, мужчины - в другом. В этот момент любой жрец читает обращение к Богам и к Роду. И как только обращение заканчивается, звучит фраза: «Воля Богов». И вот, кто в этот момент спинами из двух хороводов столкнулся, то получается первая пара. Эта пара отходит в сторону, и хоровод опять вращается, опять читается Гимн обращение к Богам и в конце «Воля Богов». Так выявляется вторая пара. Таким же образом всего избирается девять пар. Когда народу много, то бывает, что выбирают ещё девять пар. Но всегда чтобы было равным девяти, потому что девять – это высшее простое число. Отобрав девять пар, допустим, солярник, вокруг которого ходили девушки, лицом к нему становится юноша. А солярник, вокруг которого ходили юноши, то девушка становится лицом к нему. То есть, юноша и девушка становятся спина к спине. И все присутствующие произносят три слова: ЯВЬ, НАВЬ, ПРАВЬ. И в этот момент эта пара поворачивает голову влево или вправо. Если они повернули голову в одну сторону, устремили свой взор в одну сторону, значит, их Боги свели, а если в разные стороны –
значит, бес столкнул их. И вот так проверяют все девять пар. После того, как все девять пар прошли, то молодые люди, у которых пары совпали, начинают общаться, участвовать в игрищах. И их задача к рассвету узнать как можно больше друг о друге. А если они ещё пришлись и по душе друг другу, то они идут к родителям и юноша и девушка сообщают, что им по душе выбор. А если дальше у них начинают чувства пробуждаться, то они уже обращаются к священнослужителям, чтобы им провели обряд наречения женихом и невестой. Но для прохождения этого обряда они должны получить благословение своих родителей и своих посажённых родителей.
После того как хороводы и игрища вокруг солярников закончились, то там, где был костёр выкладывается большая огненная стена, то есть укладывается много хвороста и не молодёжь, а уже взрослые мужи начинают прыгать через огненную стену. Там высота костра около 1,5 метров. Не высота огня, а полтора метра наложенного хвороста. А пламя поднимается до 4-5 метров. По ширине это около 4 метров. И вот они по одному, по двое, трое, четверо прыгают сквозь огненную стену. После этого они тут же бегут и омываются в реке. Тем самым они получают дополнительную подпитку от Бога Семаргла. Когда огонь в огненной стене погасает, то получается очень много углей. Затем убирается весь сухой песок до твёрдого и мокрого песка, который не продавливается.
Далее берутся лопаты, и углями выкладывается ОГНЕННЫЙ ПУТЬ. Его ширина, как правило, от меры до сажени, то есть от 1-го до 2-х метров шириной в зависимости от количества народу. Длина Огненного Пути не менее двух саженей (это четыре с лишним метра), иногда больше. Выкладываются сплошняком одни угли. Эта ниша вся заполнилась и потом начинаю я, как глава церкви, а следом за мной уже все остальные.
То есть босиком по Огненному Пути проходим и очищаем и укрепляем свой Дух. Бывают, правда нюансы, когда я переодеваюсь, то мой отец, он староста общины, по просьбе впервые присутствующих на Празднике Бога Купалы, берёт их за руки, взял и пошли. Я ему потом говорю, что я первый должен, а он: «Ага, самые сливки тебе». Потом, когда все пройдут по девять раз, ну хотя бы по одному разу. Но наши рассуждают так: человек, как матрёшка имеет 9 тел и надо каждое тело почистить. И вот босиком девять кругов проходят. Некоторые и побольше, чтобы с запасом энергии набраться. Но это не всегда удаётся, потому что вот на Купалу в этом году приезжали с Севастополя приезжали общинники и с ними приезжали люди снимать фильм о празднике. Продюсер этой студии прошёл и сказал: «Кому сказать, не поверят. Семьсот человек стоит в очереди, чтобы пройти босиком по углям». Для него это шок, не то, что люди идут по углям, а то, что семьсот человек стоят в очереди, чтобы пройти по углям, хотя там потоком по одному, по два, по три. Некоторые настолько увлекались. Им говорят: «Остановитесь, чтобы свежих углей подсыпать». А они идут прямо по лопате со свежими углями. Но при этом никто не обжигается, потому что с Верой. Человек может наступить куда-то на горячее и обжечься. А тут горящие угли и никто не обжигается. Это массовое мероприятие, поэтому присутствуют представители власти и правоохранительные органы, мы их всегда извещаем. И для них шок, когда дети ходят по углям босиком. Они не пять, десять раз, а оббегут взрослых и по 20-30 раз бегают. Дети же играют, а раз играют, то энергию расходуют. А босиком по углям они накапливают новую энергию.
После прохождения Огненного Пути расстилаются пологи, скатерти и вокруг большого костра (ещё хворост подбрасывают) начинается общая трапеза. Потрапезничают, а потом начинаются игрища, песни и перед самым рассветом люди отправляются искать ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА.
Многие биологи говорят, что папоротник не цветёт. Но это не физический цветок, а это цвет папоротника, то есть его излучение. В ночь Купалы, те, кто увидит цвет папоротника, те получат удачу и благословение. Его никто не рвёт, его главное увидеть. Это как излучение. И многие видят и находят его.
Потом утром встречаем солнце. Убираем всё за собой. После нас, когда мы уезжаем, остаётся девственно чистое место, как будто нас там и никогда не было. То есть ни мусора, ничего, всё убрано в мешки и увезено. Спиртное на празднике запрещено. А бутылки из-под газировки, соков, «тетра паки» – всё выбрасываем в мусорные контейнеры по дороге домой. После нас чистый девственный берег реки. Вот вкратце о празднике Купалы, который проходит на берегу Ирия.