Праздник Купала

Праздник Купала - это, пожалуй, самый любимый праздник русского народа. Поклонники родной природы не переставали отмечать его в деревнях даже под прицелом репрессий со стороны то христианской церкви, то советской власти. В последние более чем десять лет, слава Богам, традиция переживать эту наивысшую точку развития жизненных сил мира, то есть, говоря современным языком, медитировать на происходящей природной кульминации, окрепла и даже проникла в города. И правильно, потому что, какой бы урбанизированной ни была современная цивилизация, мы все равно живем под Солнцем, на Земле, и правильно нам жить в согласии с окружающим нас мирозданием. А праздник Купала – самый жизненный из всех, вот почему он привлекал, привлекает и будет привлекать людей – не ради надежды на спасение, часто даже не известно от чего, а потому что утверждает Жизнь тут и сейчас.

О празднике Купала написано очень много, и ни для кого не будет великой проблемой найти краткую или подробную информацию о том, как отмечали этот праздник наши предки, о том, как отмечают его сегодня языческие общины. Мы, приглашая вас встать во время праздника рядом с нами в самые мощные в году потоки жизни, хотим напомнить основные пункты, на которые надо обратить внимание для лучшего понимания происходящих событий. Все это для того, чтобы вы могли максимально свободно чувствовать себя и, как результат, глубоко проникнуть в ту тайну, которая доступна сердцам, открытым родному духу.

Сакральный смысл праздника

Что происходит в природе в этот период? Праздник Купала – это одна из четырех главных точек годового круга, летнее солнцестояние. В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом. Это кульминация отношений Солнца и Земли.

Людям свойственно объяснять мироздание через свои, человеческие, образы и примеры, и тут нет исключений. Отношения Солнца и Земли - это всегда отношения между Светом, то есть ярым, активным началом мира, мужским (Огонь и Ветер), и Тьмой, то есть началом женским, которое являет собой всё тайное, спокойное, холодное, как Земля, пропитанная Водами.

Отношения людей всегда отражают те же явления и процессы, которые свойственны родившей нас природе. Как говорится, как вверху, так и внизу. Кульминация в отношении мужчины и женщины заканчивается оплодотворением с дальнейшим вынашиванием плода и рождением новой жизни. Именно то же самое происходит между Солнцем и Землей в ночь Купалы – оплодотворение Земли ярой силой Солнца, и затем уже Земля тяжелеет новым зародом, вынашивает его и, наконец, плодами несет нам продолжение жизни этого мира.

Мистериальная часть, то есть как бы театрализованное проигрывание событий, происходящих в природе, является самой главной медитативной частью каждого праздника. Она в человеческих образах отражает, или объясняет, что и почему происходит в это время, когда концентрация сакральной Силы достигает предела и преобразуется в следующее природное состояние.

Участники мистерии, исполняя роли природных сил, растворяются в самой Природе, наполняясь ее благом, подстраиваются под ее естественный ритм дыхания и приводят себя к природному ладу.

Основные символы сакральной мистерии праздника Купала:

• Ярила, добрый молодец, окрепшее за весну Солнце, которое уже гораздо на мужские подвиги;
• Березка, символ женского начала;
• Крада, врата из мира бытия в мир небытия;
• Шест купальского огня – самый важный символ, он является тем самым небесным гоем, который оплодотворяет своей горячей ярью Мать сыру Землю;
• Коло, постоянный символ на всех праздниках, отмечающих кульминационные точки в отношениях Земли и Солнца; Коло символизирует и сам год (Сварогово Коло – год Сварога), и Солнце, которое катится по небосводу вместе с вращением года;
• Врач, свидетель в мире Яви, вестник случившегося;
• плакальщицы, которые должны проголосить печаль человечества об уходе Весны;
• молодцы – руки и ноги Ярилиной божественной силы, его воинство на земле;
• девицы – руки и ноги божественной силы, хранящие вечно устои родной земли;
• венки, символы круга жизни.

Также во время подготовки к празднику сооружаются мостки и большие Ворота из веток, сплетенных по принципу венка. Они ставятся на пути к Капищу. По мосткам и через Ворота пройдут люди для совершения богослужения.

Мостки – это мост через реку Смородину, а Ворота – ворота в Ино, где и протекает та река Смородина, река духов.

Дело в том, что Капище, на котором до начала мистериальной части совершается общее славление Богов русской земли и Предков русского народа, почитается, как место, где единятся Правь, Явь и Навь, то есть это не мир суеты, в котором все мы живем каждый день. Проход на Капище через специальные врата помогает человеку отринуть от себя суету и мороков мира действительности.

Элементы обрядности

Женитьба Ярилы на Березке.

Пока девицы водят хоровод вокруг Березки, украшенной, как невеста, и поют купальные и обручальные песни, молодцы готовят отряд сопровождения Ярилы к невесте.

Надо, наверно, специально обратить внимание на то, что Купальский обряд начинается со сватовства и женитьбы, таким образом, досужие критики глубоко не правы, заявляя, что Купала – праздник распущенности и разврата.

Также надо сказать, что Ярилу готовят заранее в виде огромной куклы, сплетенной из крепких поднявшихся трав, лучше таких, которые имеют зерновые колоски.

Итак, когда сопровождение Ярилы готово, отряд идет на поиски невесты.

Найдя Березку, узнав, что молодые любы друг другу, Ярилу прислоняют к березе на какое-то время, они женятся, но в конце силы его иссякают и он падает.

Прощание с прошлым.

К заболевшему Яриле зовут врача. Приходит шутейный доктор. Слушает, щупает. Делает вывод, что «пациент скорее мертв, чем жив». Женщины устраивают плач, а мужики несут Ярилу, отдавшего свою сакральную силу на оплодотворение Земли, на Краду. Тут происходит прощание с Весной, она уходит в Ино, освобождая место новому.

Но, если Ярая сила огнем ушла, то и женское должно женскими путями покинуть праздник. Но женщины не так скоры на перемены, как мужчины-воины, они не хотят переходить из старого состояния - из девиц - в новое – в жены. И тут снова мужская ярь должна помочь Природе по законам Сварога год крутить. Начинается захват Березки.

В этот момент девицы защищают свой тайный мир, а задача парней – одолеть их нежелание и сопротивление. Они должны забрать у девушек Березку.

Нападение парней на девушек, то есть на защитниц украшенного деревца, происходит в три приёма – обязательно! Русской традиции вообще свойственна троичность – каждое событие должно случиться в трех мирах: в Прави, в Яви и в Нави – только тогда оно будет настоящим, свершенным.

С третьего раза молодцы завоевывают Березку и несут ее к реке. Ярила ушел огнем (мужской стихией), а Березка уходит водой (стихией женской).

С потоплением Березки достигнута победа над прошлым, над былым. Радуясь этому, молодежь устраивает всякие хулиганства, например, парни могут бросать девушек в реку, а девицы - тащить парней за собой. Главное, чтобы все девушки выбрались на берег не только живыми, но и здоровыми, потому что Купала – это праздник, утверждающий жизнь и здоровье, а не жертвоприношение.

Купальский огонь.

Сердцем Купальца, главного огня купальской ночи, является высокий-превысокий шест, украшенный венком из веток на самой его верхушке. Этот шест и есть тот самый-самый инструмент, по которому ярь небесная в землю проливается. Вот почему хороводы с пением вокруг него во время этого праздника имеют особую значимость.

Хороводы вообще служат в мистических традициях для закручивания и направления энергий, песни же, исполняемые хором – это медитативная практика для выстраивания единства, лада в группе, направляющей эти энергии.

Хороводы вокруг купальского огня надо водить до тех пор, пока ярь огненная не охватит венок на вершине Купальского шеста. Этот яркий момент праздника всегда становится мощной разрядкой всего события. Чем увлеченнее, чем искреннее водили люди хоровод вокруг шеста и огня, тем более эмоционально они встречают момент возгорания венка, момент свершения, и на самом деле переживают эмоциональный кульминационный момент, ощущают настоящую радость свершения и уверенность в плодотворном разрешении всех своих намерений.

Скатывание колеса.

Завершающим аккордом праздника становится скатывание горящего колеса с горы в воду. Этот элемент мистерии направлен уже только на будущее.

Вспомним, что эта ночь – точка наивысшего подъема Солнца, значит, дальше оно, огненное, покатится вниз, так и горящее колесо скатывается долу, где текут темные и холодные воды, питающие, однако, новое зерно.

Горящее коло тонет в реке, Ярь-огонь отступает на задний план, Земля-Матушка с этого момента выходит на передний план, она стала обременена водами-соками, которые потекут по всему живому, поднимая плоды-урожай к своему сроку.

Гадания и Цветок папоротника.

В оставшиеся темные часы ночи люди идут с венками и свечками к воде, гадают, отпуская их по воде, о своем будущем – куда и как поток жизни понесет огонек их света в этом темном мире под звездами.

Влюбленные парами также идут искать Цветок папоротника, который принесет нашедшему величайшую удачу. Собственно, уже само нахождение цветка папоротника можно считать невероятной удачей, потому что, как известно, папоротник в этом мире не цветет. Считается, что тот, кто увидит в Купальскую ночь его цвет, тот видит за пределами нашего Явного мира, тому Боги открыли свои тайны.

Остаток ночи каждый проводит, как желает. Многие прыгают через костры, сражаются в шутейных боях, показывая свою удаль, метают в цель, меряются силой. Кто-то поет у огней, кто-то гуляет до самого рассвета, встречая Новый День.

А те, кто хочет, могут и спать пойти, рискуя пропустить первый, самый чистый свет.

Кстати, еще одна традиция, о которой пока не сказано ни слова – купание на рассвете, с первыми лучами. Оно символизирует омовение человека одновременно и огнем водой. Особенно ценно – обваляться на рассвете в росе – воде, выступившей из самой земли после этой волшебной ночи.